عوامل و آثار و انواع استقامت و پایداری در منابع دینی

ﮐﻤﺎﻝ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﺮ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ، ﺍﻋﺘﺪﺍﻝ ﻭ ﻣﯿﺎﻧﻪ ﺭﻭﯼ ﺩﺭ ﻫﻤﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺑﺎﻃﻨﯽ ﻭ ﻇﺎﻫﺮﯼ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻧﯿﺰ ﺩﺭ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﺍﻭ؛ ﺧﻮﺍﻩ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺷﺨﺺ ﺍﻭ ﺑﻮﺩﻩ ﯾﺎ ﮐﺎﺭﯼ

ﮔﺮﻭﻫﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﻫﻤﭽﻨﯿﻦ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﻭ ﺭﺳﺘﮕﺎﺭﯼ ﺟﺰ ﺑﺎ ﭘﺎﯾﺪﺍﺭﯼ ﻭ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﮐﻤﺎﻝ ﺣﺎﺻﻞ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ.[5]

ﺭﺳﯿﺪﻥ ﺑﻪ ﭘﺎﯾﺪﺍﺭﯼ ﺑﻪ ﺍﻣﻮﺭﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺫﯾﻞ ﺑﺪﺍﻥ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ:

1-   ﻫﻤﺮﺍﻫﯽ ﻋﻠﻢ ﻭ ﻋﻤﻞ: ﺍﯾﻨﮑﻪ ﻋﻠﻢ ﻭ ﻋﻤﻞ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻫﻢ ﺩﺍﺭﺍ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺑﻪ ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺩﻭ ﺍﮐﺘﻔﺎ ﻧﮑﻨﺪ.

2-  ﺣﻔﻆ ﺗﻌﺎﺩﻝ ﺳﯿﺮﺕ ﻭ ﺻﻮﺭﺕ ﺩﺭ ﮐﺎﺭﻫﺎ: ﺩﺭ ﮐﺎﺭﻫﺎ ﻭ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺧﻮﺩ ﻣﯿﺎﻥ ﺣﻔﻆ ﻇﺎﻫﺮ ﻭ ﺑﺎﻃﻦ ﺍﻋﺘﺪﺍﻝ ﺭﺍ ﺭﻋﺎﯾﺖ ﮐﻨﺪ، ﻧﻪ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺩﺭ ﺑﺎﻃﻦ ﭘﻠﯿﺪ ﻭ ﻧﺎﭘﺎﮎ ﻭ ﺩﺭ ﻇﺎﻫﺮ ﻧﯿﮑﻮ ﺟﻠﻮﻩ ﮐﻨﺪ، ﻫﻤﭽﻮﻥ ﺷﺨﺺ ﺯﺷﺘﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻟﺒﺎﺱ ﺯﯾﺒﺎ ﻋﯿﺐ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﭘﻨﻬﺎﻥ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻧﻪ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺩﺭ ﺑﺎﻃﻦ ﮔﻮﻫﺮﯼ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﻇﺎﻫﺮﺵ ﺁﻟﻮﺩﻩ ﺑﻪ ﮐﺜﺎﻓﺎﺕ ﺍﺳﺖ، ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﺳﺰﺍﻭﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﻇﺎﻫﺮ ﺍﻭ ﺁﯾﻨﻪ ﺑﺎﻃﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﺧﻮﺑﯽ ﻫﺎﯼ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻧﻤﻮﺩﺍﺭ ﮐﻨﺪ.

3-   ﺍﺳﺘﻤﺪﺍﺩ ﺍﺯ ﻋﻠﻮﻡ ﻋﻘﻠﯽ ﻭ ﻧﻘﻠﯽ ﻭ ﺟﻤﻊ ﻣﯿﺎﻥ ﺁﻥ ﺩﻭ: ﺩﺭ ﻋﻠﻮﻡ ﻧﯿﺰ ﺑﯿﻦ ﻋﻠﻮﻡ ﻋﻘﻠﯽ ﻭ ﻧﻘﻠﯽ ﺟﻤﻊ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻫﺮ ﺩﻭﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻬﺮﻩ ﺑﺒﺮﺩ ﻭ ﻫﻤﭽﻮﻥ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻧﺒﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﯾﺎ ﻓﻘﻂ ﺑﺮ ﻇﻮﺍﻫﺮ ﺁﯾﺎﺕ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺍﺯ ﺣﻘﺎﯾﻖ ﺁﻧﻬﺎ ﭼﯿﺰﯼ ﻧﻤﯽ ﺷﻨﺎﺳﻨﺪ، ﻭ ﯾﺎ ﺁﻧﺎﻥ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺁﻧﭽﻪ ﺣﺎﻣﻞ ﻭﺣﯽ ﻭ ﻓﺮﻗﺎﻥ ﺁﻭﺭﺩﻩ، ﻏﻔﻠﺖ ﻭ ﺑﺮ ﻋﻘﻞ ﺧﻮﺩ ﺍﮐﺘﻔﺎ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ.

4-  ﺗﻌﺼﺐ ﻧﻮﺭﺯﯾﺪﻥ ﺑﺮ ﻧﻈﺮﺍﺕ ﺣﮑﻤﺎﺀ: ﺩﺭ ﻋﻠﻮﻡ ﻋﻘﻠﯽ ﻧﯿﺰ ﺗﻌﺼﺐ ﻧﻮﺭﺯﺩ ﻭ ﺑﯽ ﺩﻟﯿﻞ ﺑﺮ ﻧﻈﺮ ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﺣﮑﻤﺎ ﺟﻤﻮﺩ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﯿﻦ ﺣﮑﻤﺖ، ﮐﻼ‌ﻡ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻣﯿﺎﻧﻪ ﺭﻭ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺍﺳﺘﺪﻻ‌ﻝ، ﺑﺮﻫﺎﻥ ﻭ ﭘﺎﮐﺴﺎﺯﯼ ﻧﻔﺲ ﺑﻪ ﻭﺳﯿﻠﻪ ﻋﺒﺎﺩﺕ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻫﻢ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﺪ.[6]

5- ﺍﯾﻤﺎﻥ: ﺍﯾﻤﺎﻥ ﺩﺭﺧﺖ ﻣﺮﺩﯼ ﻭ ﻣﺮﺩﺍﻧﮕﯽ ﺭﺍ ﺁﺑﯿﺎﺭﯼ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺟﻤﯿﻊ ﻓﻀﺎﯾﻞ ﺁﺭﺍﺳﺘﻪ ﻣﯽ ﺳﺎﺯﺩ، ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ(ﻉ) ﺍﯾﻤﺎﻥ ﻫﻤﯿﺸﻪ ﺑﺎ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺍﺳﺖ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺍﯾﻤﺎﻥ ﺩﺍﺭﺩ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﻧﯿﺰ ﺩﺍﺭﺩ.[7]

ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ(ﻉ) ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﯾﻨﺪ:«ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺍﯾﻤﺎﻥ ﺩﺍﺭﺩ ﺍﺯ ﺁﻫﻦ ﺳﺨﺖ، ﻣﺤﮑﻢ ﺗﺮ ﻭ ﭘﺎﯾﺪﺍﺭﯾﺶ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺍﺳﺖ، ﺁﻫﻦ ﻫﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﺩﺍﺧﻞ ﺁﺗﺶ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ، ﺗﻐﯿﯿﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻭﻟﯽ ﻣﺆﻣﻦ ﺍﮔﺮ ﮐﺸﺘﻪ ﺷﻮﺩ ﺁﻥ ﮔﺎﻩ ﺯﻧﺪﻩ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﺎﺯ، ﮐﺸﺘﻪ ﮔﺮﺩﺩ ﺍﯾﻤﺎﻧﺶ ﭘﺎﺑﺮﺟﺎ ﻭ ﺩﻟﺶ ﺍﺳﺘﻮﺍﺭ ﻭ ﺗﻐﯿﯿﺮ ﻧﺎ ﭘﺬﯾﺮ ﺍﺳﺖ.»[8]

 6- ﻣﯿﺎﻧﻪ ﺭﻭﯼ ﺩﺭ ﺣﺮﮐﺖ ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﻫﺪﻑ:ﺭﺍﻩ ﺩﯾﮕﺮ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻭﺭﺩﻥ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ، ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﻣﻘﺼﻮﺩ، ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺍﻋﺘﺪﺍﻝ ﻗﺪﻡ ﺑﺮﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺗﻨﺪ­ﺭﻭﯼ ﻧﮑﻨﺪ، ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﭘﯿﻮﺳﺘﻪ ﺑﺎ ﮐﻨﺪﯼ ﻭ ﺁﺭﺍﻣﯽ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﭼﺮﺍﮐﻪ ﺍﺳﺘﺤﮑﺎﻡ ﻭ ﺳﺮﻋﺖ ﺑﺎ ﯾﮑﺪﯾﮕﺮ ﺗﻨﺎﺳﺐ ﻣﻌﮑﻮﺱ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﻫﺮﭼﻪ ﻗﺪﻡ ﺳﺮﯾﻌﺘﺮ ﺑﺮﺩﺍﺷﺘﻪ ﺷﻮﺩ ﺍﺳﺘﺤﮑﺎﻡ ﻋﻤﻞ ﺿﻌﯿﻒ ﺗﺮ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ.[9]

ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ(ﻉ) ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﯾﻨﺪ:«ﺷﺘﺎﺏ ﻫﻤﯿﺸﻪ ﺑﺎ ﭘﺸﯿﻤﺎﻧﯽ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺍﺳﺖ.»[10]

 7-   ﺗﻠﻘﯿﻦ ﻧﻔﺲ: ﺗﻠﻘﯿﻦ ﺑﻪ ﻧﻔﺲ ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﻭﺳﺎﯾﻞ ﭘﯿﺪﺍﮐﺮﺩﻥ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺍﺳﺖ.[11]

 8-   ﺯﻧﺪﻩ ﺑﻮﺩﻥ ﻗﻠﺐ: ﻫﻤﺎﻧﺎ ﭘﯿﻤﻮﺩﻥ ﻣﺴﯿﺮ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﺎ ﻗﻠﺒﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻧﻮﺭ ﺍﻟﻬﯽ ﺟﺎﯼ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺍﺯ ﺣﯿﺎﺕ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺑﻬﺮﻩ ﺍﯼ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺍﻣﮑﺎﻥ ﭘﺬﯾﺮ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺗﯽ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻧﺎﯾﻞ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺻﺎﺣﺐ ﻗﻠﺒﯽ ﺑﺎ ﺣﯿﺎﺕ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺑﻮﺩ.ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ(ﻉ) ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﯾﻨﺪ:«ﺑﺎ ﺯﻧﺪﻩ ﺑﻮﺩﻥ ﻭ ﺣﯿﺎﺕ ﻗﻠﺐ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺣﺎﺻﻞ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ.»[12]

 9-   ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﻋﻘﻞ: ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎﮐﻪ ﻣﺪﺭﮐﺎﺕ ﺁﺩﻣﯽ ﻭ ﺁﻥ ﻗﻮﻩ ﺍﯼ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺧﻮﺩ ﺳﺮﺍﻍ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺑﻪ ﻭﺳﯿﻠﻪ ﺁﻥ ﺧﯿﺮ ﻭ ﺷﺮ ﻭ ﺣﻖ ﻭ ﺑﺎﻃﻞ ﺭﺍ ﺗﺸﺨﯿﺺ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ، ﻋﻘﻞ ﻧﺎﻣﯿﺪﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﺯ ﻃﺮﻓﯽ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺩﯾﻦ ﻫﻢ ﻣﺪﺍﻭﻣﺖ ﺑﺮ ﺗﻤﯿﯿﺰ ﺑﯿﻦ ﺣﻖ ﻭ ﺑﺎﻃﻞ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﻃﻮﺭﯼ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻫﻤﯿﺸﻪ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺩﻭ ﯾﮑﯽ ﺭﺍ ﺑﺮ ﻣﯽ ﮔﺰﯾﻨﺪ ﻭ ﺍﻧﺘﺨﺎﺏ ﻫﻤﯿﺸﮕﯽ ﺣﻖ، ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺣﻖ ﻭ ﺛﻤﺮﻩ ﻋﻘﻞ ﺍﺳﺖ.ﺍﻣﺎﻡ ﻋﻠﯽ(ﻉ) ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﯾﻨﺪ:«ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺛﻤﺮﻩ ﻋﻘﻞ ﺍﺳﺖ»[13]

ﺁﺛﺎﺭ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖﻫﺮ ﮔﺎﻩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﮐﺎﺭﻫﺎﯾﺶ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺁﻥ ﺣﺎﻟﺖ ﺍﻋﺘﺪﺍﻝ ﺭﺍ ﺭﻋﺎﯾﺖ ﮐﻨﺪ، ﺁﺛﺎﺭ ﺍﺭﺯﻧﺪﻩ ﺍﯼ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ.ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺍﻧﺪ ﺍﺯ:

1-   ﮐﺮﺍﻣﺖ ﻧﻔﺲ: ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﺛﺮ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺩﺭ ﻫﺮ ﮐﺎﺭﯼ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﻧﻬﺎﯾﯽ ﺁﻥ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺭﺳﯿﺪ ﻭ ﻫﻤﯿﻦ ﺍﻣﺮ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺭﺍﻩ ﻫﺮﮔﺰ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﺣﻘﺎﺭﺕ ﻭ ﺧﻮﺍﺭﯼ ﻧﮑﻨﺪ.ﺍﻣﺎﻡ ﻋﻠﯽ(ﻉ) ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺑﺎﺭﻩ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﯾﻨﺪ:«ﺑﺮ ﺗﻮ ﺑﺎﺩ(ﭘﯿﻤﻮﺩﻥ) ﺭﺍﻩ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﮐﻪ ﻫﻤﺎﻧﺎ ﺁﻥ(ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﻭﺭﺯﯼ) ﻣﻮﺟﺐ ﮐﺮﺍﻣﺖ ﺗﻮ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ.» [14]

2-   ﺳﻼ‌ﻣﺖ ﺟﺴﻤﯽ ﻭ ﻗﻠﺒﯽ: ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﻭ ﭘﺎﯾﺪﺍﺭﯼ ﺩﺭ ﺩﯾﻦ، ﺿﺎﻣﻦ ﺳﻼ‌ﻣﺘﯽ ﺁﺩﻣﯽ ﺩﺭ ﺟﺴﻢ ﻭ ﻗﻠﺒﺶ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﻣﺎ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﮔﺮﻓﺘﺎﺭﯼ ﻫﺎ ﻭ ﺑﯿﻤﺎﺭﯼ ﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﺑﻪ ﺟﻬﺖ ﭘﺎﯾﺪﺍﺭ ﻧﺒﻮﺩﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺩﯾﻦ ﺍﺳﺖ.ﺍﻣﺎﻡ ﻋﻠﯽ(ﻉ) ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﯾﻨﺪ:«ﻫﺮ ﮐﺲ ﻃﺎﻟﺐ ﺳﻼ‌ﻣﺘﯽ ﺍﺳﺖ، ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺧﻮﺩ ﻣﻠﺰﻡ ﮐﻨﺪ.»[15]

 3-   ﺁﯾﻨﺪﻩ  ﻧﯿﮑﻮ: ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﻧﯿﺎ، ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺧﺪﺍ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ، ﺩﺭ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﻣﺮﮒ ﻓﺮﺷﺘﮕﺎﻥ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﻘﺒﺎﻝ ﺍﯾﺸﺎﻥ ﻣﯽ ﺁﯾﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﺩﻟﮕﺮﻣﯽ ﻣﯽ ﺩﻫﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﺗﺮﺳﯽ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ؛ ﭼﻮﻥ ﮔﻨﺎﻫﺎﻧﺸﺎﻥ ﺁﻣﺮﺯﯾﺪﻩ ﻭ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﺯ ﺍﯾﺸﺎﻥ ﺑﺮﺩﺍﺷﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ.[16]

ﺧﺪﺍﯼ ﺳﺒﺤﺎﻥ ﺩﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﯾﺪ:«ﺑﻪ ﯾﻘﯿﻦ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪ: «ﭘﺮﻭﺭﺩﮔﺎﺭ ﻣﺎ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﯾﮕﺎﻧﻪ ﺍﺳﺖ» ﺳﭙﺲ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﮐﺮﺩﻧﺪ، ﻓﺮﺷﺘﮕﺎﻥ ﺑﺮ ﺁﻧﺎﻥ ﻧﺎﺯﻝ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﮐﻪ ﻧﺘﺮﺳﯿﺪ ﻭ ﻏﻤﮕﯿﻦ ﻣﺒﺎﺷﯿﺪ ﻭ ﺑﺸﺎﺭﺕ ﺑﺎﺩ ﺑﺮ ﺷﻤﺎ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺑﻬﺸﺘﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺷﻤﺎ ﻭﻋﺪﻩ ﺩﺍﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ.»[17]

 4-   ﻓﺰﻭﻧﯽ ﺑﺮﮐﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ: ﺧﺪﺍﯼ ﺳﺒﺤﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺑﺎﺭﻩ ﭼﻨﯿﻦ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﯾﺪ:«ﻭ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺍﮔﺮ ﺁﻧﻬﺎ (ﺟﻦ ﻭ ﺍﻧﺲ) ﺩﺭ ﺭﺍﻩ (ﺍﯾﻤﺎﻥ) ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﻭﺭﺯﻧﺪ، ﺑﺎ ﺁﺏ ﻓﺮﺍﻭﺍﻥ ﺳﯿﺮﺍﺑﺸﺎﻥ ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ.»[18]

 ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺁﯾﻪ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺁﺏ، ﻣﺜﻠﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﺩﺭ ﺭﺯﻕ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺭﺳﺎﻧﺪ؛ ﺑﺪﯾﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﻫﻤﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﺎ ﺩﺭ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﺧﺪﺍ ﺑﻮﺩﻥ، ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﻭﺭﺯﻧﺪ، ﺍﺯ ﺑﺮﮐﺖ ﻭ ﺭﻭﺯﯼ ﻓﺮﺍﻭﺍﻥ ﺑﻬﺮﻩ ﻣﻨﺪ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ.[19]

 ﺍﻧﻮﺍﻉ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ

1- ﭘﺎﻳﺪﺍﺭﻯ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺧﺪﺍ:ﭘﺎﻳﺪﺍﺭﻯ ﻭ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﻛﻪ ﺧﺪﺍﻯ ﺗﻌﺎﻟﻰ، ﭘﺮﻭﺭﺩﮔﺎﺭ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﺳﺖ، ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻦ ﺍﺣﻜﺎﻡ ﺧﺪﺍ ﻭ ﺍﻃﺎﻋﺖ ﺍﺯ ﻓﺮﻣﺎﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﺎﺭﻯ ﺗﻌﺎﻟﻰ؛ ﭘﺲ ﺍﮔﺮ ﺑﻌﻀﻰ ﺍﺯ ﻓﺮﻣﺎﻥ ﻫﺎﻯ ﺣﻖ ﺭﺍ ﮔﺮﺩﻥ ﻧﻬﺪ ﻭ ﺑﻌﻀﻰ ﺭﺍ ﻧﭙﺬﻳﺮﺩ، ﭘﺎﻳﺪﺍﺭﻯ ﻧﻜﺮﺩﻩ ﻭ ﻋﻤﻞ ﺑﺮ ﻃﺒﻖ ﺍﻗﺮﺍﺭ ﺧﻮﺩ ﻧﻨﻤﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﻣﺜﻼ‌ ﺍﮔﺮ ﻧﺒﻮﺕ ﺭﺍ ﺍﻧﻜﺎﺭ ﺑﻨﻤﺎﻳﺪ، ﭘﺎﻳﺪﺍﺭﻯ ﺑﺮﺍﻗﺮﺍﺭ ﺧﻮﻳﺶ ﻧﻨﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﻧﻴﺰ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﺳﺖ ﺍﮔﺮ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺭﺍ ﺑﭙﺬﻳﺮﺩ ﻭ ﻭﺻﻰ ﺁﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﺭﺍ ﻧﭙﺬﻳﺮﺩ، ﻭ ﻫﻢ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﺋﻤﻪ ﻃﺎﻫﺮﻳﻦ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﻛﻨﺪ، ﻫﺮ ﻛﺪﺍﻡ ﺭﺍ ﻧﭙﺬﻳﺮﻓﺖ، ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺑﺮ ﮔﻔﺘﻪ ﺧﻮﺩ ﻧﻜﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ.[20]

ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ(ﻉ) ﺩﺭ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺩﺭ ﺁﯾﻪ ﺷﺮﯾﻔﻪ (ﻓﺼﻠﺖ ﺁﯾﻪ30) ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﯾﻨﺪ:«ﺑﻪ ﺍﻣﺎﻣﺖ ﻫﺮ ﻳﻚ ﺍﺯ ﺍﺋﻤﻪ(ﻉ) ﻳﻜﻰ ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﺩﻳﮕﺮﻯ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﻓﺮﻣﺎﻥ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﮔﺮﺩﻥ ﻧﻬﺪ.»[21]

 2-   ﭘﺎﯾﺪﺍﺭﯼ ﺩﺭ ﻋﻬﺪ ﻭ ﭘﯿﻤﺎﻥ: ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﻭ ﭘﺎﯾﺪﺍﺭﯼ، ﻭﻓﺎﺩﺍﺭ ﺑﻮﺩﻥ ﺑﻪ ﻋﻬﺪ ﻭ ﭘﯿﻤﺎﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﯽ ﺑﻨﺪﺩ.ﺧﺪﺍﯼ ﺳﺒﺤﺎﻥ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻭﻓﺎﯼ ﺑﻪ ﻋﻬﺪ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﯾﺪ:«ﺍﯼ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﯾﻤﺎﻥ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺍﯾﺪ؛ ﺑﻪ ﭘﯿﻤﺎﻥ ﻫﺎ (ﻭﻗﺮﺍﺭﺩﺍﺩﻫﺎ) ﻭﻓﺎ ﮐﻨﯿﺪ.»[22]

 ﺭﻳﺸﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺸﺮ ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﻴﺶ ﻫﺮﮔﺰ ﺑﻰ ﻧﻴﺎﺯ ﺍﺯ ﻋﻬﺪ ﻭ ﻭﻓﺎﻯ ﺑﻪ ﻋﻬﺪ ﻧﻴﺴﺖ، ﻧﻪ ﻓﺮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺑﻰ ﻧﻴﺎﺯ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻧﻪ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﻰ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻰ ﺑﺸﺮ ﻛﻪ ﺧﺎﺹ ﺑﺸﺮ ﺍﺳﺖ ﺩﻗﺖ ﮐﻨﯿﻢ، ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺩﻳﺪ ﻛﻪ ﺗﻤﺎﻣﻰ ﻣﺰﺍﻳﺎﻳﻰ ﻛﻪ ﺍﺯ ﺯﻧﺪﮔﻰ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻰ ﺧﻮﺩ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﻰ‏ﻛﻨﻴﻢ ﻭ ﻫﻤﻪ ﺣﻘﻮﻕ ﺯﻧﺪﮔﻰ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻰ ﻣﺎ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺗﺄﻣﻴﻦ ﺁﻥ ﺣﻘﻮﻕ ﺁﺭﺍﻣﺶ ﻣﻰ‏ﻳﺎﺑﻴﻢ، ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﻋﻘﺪ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻰ ﻋﻤﻮﻣﻰ ﻭ ﻋﻘﺪﻫﺎﻯ ﻓﺮﻋﻰ ﻭ ﺟﺰﺋﻰ ﻣﺘﺮﺗﺐ ﺑﺮ ﺁﻥ ﻋﻬﺪﻫﺎﻯ ﻋﻤﻮﻣﻰ ﺍﺳﺘﻮﺍﺭ ﺍﺳﺖ.ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﺩﻫﻴﻢ ﻛﻪ ﺍﻳﻦ ﭘﻴﻤﺎﻧﻬﺎﻯ ﻋﻤﻠﻰ ﺭﺍ ﺑﺸﻜﻨﻴﻢ، ﺍﻭﻟﻴﻦ ﭼﻴﺰﻯ ﺭﺍ ﻛﻪ ﺷﻜﺴﺘﻪ‏ﺍﻳﻢ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻰ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺭﻛﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﺎ ﺍﺳﺖ.[23]

3-   ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺩﺭ ﺗﻬﺬﻳﺐ ﻧﻔﺲ: ﻫﺮ ﻛﺴﻰ ﺑﻪ ﺣﺴﺐ ﻣﺤﺒﺖ ﻓﻄﺮﻯ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﺧﻮﺍﻫﺎﻥ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻬﺬﺏ، ﻳﻌﻨﻰ ﭘﻴﺮﺍﺳﺘﻪ ﺍﺯ ﺻﻔﺎﺕ ﺭﺫﻳﻠﻪ ﻭ ﺁﺭﺍﺳﺘﻪ ﺑﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺣﺴﻨﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻭﻟﻰ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻓﻜﺮ، ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﻧﺪﺍﺭﺩ؛ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﻭﻗﺖ ﺍﻳﻦ ﻓﻜﺮ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻋﻤﻞ ﻧﻤﻰ ﺁﻭﺭﺩ ﻳﺎ ﺍﮔﺮ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ﻧﺰﺩﻳﻚ ﻧﻤﻮﺩ ﺑﻪ ﻛﻮﭼﻚ ﺗﺮﻳﻦ ﻣﺎﻧﻊ ﻛﻪ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﻛﻨﺪ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺩﺳﺖ ﺑﺮﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺣﺎﻟﺖ ﺍﻭﻟﻴﻪ ﻳﺎ ﺩﻭ ﻗﺪﻡ ﻋﻘﺐ ﺗﺮ ﺑﺮﻣﻰ ﮔﺮﺩﺩ.ﻓﻘﻂ ﺍﺷﺨﺎﺹ ﻣﻌﺪﻭﺩﻯ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻰ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺑﺎ ﭘﺎﯾﺪﺍﺭﯼ ﺯﻧﺠﻴﺮﻫﺎﻯ ﻣﻮﺍﻧﻊ ﺭﺍ ﺑﺸﻜﻨﻨﺪ ﻭ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﻬﺬﺏ ﻛﻨﻨﺪ.[24]

 4-   ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺩﺭ ﺗﻨﮓ ﺩﺳﺘﻰ: ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺳﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺩﺍﺭﺩ:ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻧﺨﺴﺖ: ﺗﺴﻠﯿﻢ ﺭﺿﺎﯼ ﺧﺪﺍ ﺑﻮﺩﻥ، ﻧﺎﺷﮑﺮﯼ ﻧﮑﺮﺩﻥ ﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﺑﺮ ﺣﻀﺮﺕ ﺣﻖ ﻧﮕﺸﻮﺩﻥ ﺍﺳﺖ. ﻫﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﺩﺭﺟﻪ ﺍﯼ ﺑﺮﺳﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﻨﺘﻬﺎﯼ ﻓﻘﺮ ﻭ ﺑﺪﺑﺨﺘﯽ، ﺩﻟﺶ ﺍﺯ ﺧﺪﺍﯼ ﺧﻮﺩ ﺧﺸﻨﻮﺩ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺑﺮ ﻧﻌﻤﺖ ﻫﺎﯼ ﺩﯾﮕﺮ ﺣﻀﺮﺕ ﭘﺮﻭﺭﺩﮔﺎﺭ ﺳﭙﺎﺱ ﮔﺰﺍﺭ ﻭ ﺑﻪ ﺭﺣﻤﺘﺶ ﺍﻣﯿﺪﻭﺍﺭ ﺑﺎﺷﺪ.[25]

ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺩﻭﻡ: ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﺛﺮ ﻓﻘﺮ ﺩﺳﺖ ﺍﺯ ﺍﯾﻤﺎﻥ ﻭ ﻋﻘﯿﺪﻩ ﺧﻮﺩ ﺑﺮﻧﺪﺍﺭﺩ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎ ﻫﻤﺎﻥ ﺗﻨﮕﺪﺳﺘﯽ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺣﻖ ﻣﻨﺤﺮﻑ ﻧﺸﻮﺩ.[26]

ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺳﻮﻡ: ﻧﺒﺮﺩ ﺑﺎ ﻓﻘﺮ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﯾﺪ ﺑﺎ ﮐﻮﺷﺶ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺗﻤﺎﻡ ﺗﺮ، ﻓﻘﺮ ﺭﺍ ﺑﺮﻃﺮﻑ ﺳﺎﺧﺖ.[27]

 5- ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺩﺍﻧﺶ: ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺗﺤﺼﯿﻞ ﺩﺍﻧﺶ، ﺧﺎﺭﻫﺎﯼ ﺑﺴﯿﺎﺭ ﻭ ﺭﻧﺞ ﻫﺎﯼ ﻓﺮﺍﻭﺍﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺭﺍﻩ ﻗﺪﻡ ﺑﺮﻣﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﺑﻪ ﻧﺎﭼﺎﺭ ﺩﭼﺎﺭ ﺁﻥ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺷﺪ، ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺭﺍﻩ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﻨﯿﻦ ﻣﻮﺍﻧﻌﯽ، ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺰﺭﮒ ﻣﺆﺛﺮ ﻫﻢ ﺑﺎﺷﻨﺪ، ﻧﺒﺎﯾﺪ ﻣﺤﺼﻞ ﻭ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻫﺪﻑ ﺧﻮﺩ ﺑﺎﺯ ﺩﺍﺭﻧﺪ.[28]

     

_________________________________________[1]

-ﻣﻮﺳﻮﯼ، ﺳﯿﺪﻣﺤﻤﺪﺑﺎﻗﺮ؛ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺍﻟﻤﯿﺰﺍﻥ، ﺩﻓﺘﺮ ﺍﻧﺘﺸﺎﺭﺍﺕ ﺍﺳﻼ‌ﻣﯽ، ﻗﻢ، 1374ﺵ، ﭘﻨﺠﻢ، ﺝ11، ﺹ62.[2]

-ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺁﯾﺖ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﮑﺎﺭﻡ ﺷﯿﺮﺍﺯﯼ، ﺳﻮﺭﻩ ﺣﻤﺪ، ﺁﯾﻪ 6ﻭ7.[3]

-ﺩﺍﺋﺮﺓ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ﻗﺮﺁﻥ ﮐﺮﯾﻢ، ﺩﻓﺘﺮ ﺗﺒﻠﯿﻐﺎﺕ ﺍﺳﻼ‌ﻣﯽ، ﻗﻢ، ﺩﻭﻡ، 1386ﺵ، ﺝ3، ﺹ149.[4]

-ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺁﯾﺖ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﮑﺎﺭﻡ ﺷﯿﺮﺍﺯﯼ، ﺳﻮﺭﻩ ﻧﺴﺎﺀ، ﺁﯾﻪ 68ﻭ69.[5]

-ﻧﺮﺍﻗﯽ، ﻣﺤﻤﺪ ﻣﻬﺪﯼ؛ ﺟﺎﻣﻊ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺍﺕ، ﺳﯿﺪ ﺟﻼ‌ﻝ ﺍﻟﺪﯾﻦ ﻣﺠﺘﺒﻮﯼ، ﺍﻧﺘﺸﺎﺭﺍﺕ ﺣﮑﻤﺖ، ﺝ1، ﺹ131.[6]

-ﻫﻤﺎﻥ .[7]

-ﺁﯾﺖ ﺍﻟﻠﻪ ﺻﺪﺭ، ﺳﯿﺪﺭﺿﺎ؛ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ، ﺩﻓﺘﺮ ﺗﺒﻠﯿﻐﺎﺕ ﺍﺳﻼ‌ﻣﯽ، ﻗﻢ، ﭼﺎﭖ ﺩﻭﻡ، 1377ﺵ، ﺹ40.  [8]

-ﻣﺠﻠﺴﯽ، ﻣﺤﻤﺪﺑﺎﻗﺮ؛ ﺑﺤﺎﺭﺍﻻ‌ﻧﻮﺍﺭ، ﻣﺆﺳﺴﻪ ﺍﻟﻮﻓﺎﺀ ﺑﯿﺮﻭﺕ، ﻟﺒﻨﺎﻥ، 1404ﻕ، ﺝ64، ﺹ303.[9]

-

ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ، ﺹ64.  [10]

-ﺑﺤﺎﺭﺍﻻ‌ﻧﻮﺍﺭ، ﺝ68، ﺹ338.[11]

-

ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ، ﺹ69.[12]

-ﻣﺤﺪﺙ ﻧﻮﺭﯼ، ﺣﺴﯿﻦ؛ ﻣﺴﺘﺪﺭﮎ ﺍﻟﻮﺳﺎﺋﻞ، ﺁﻝ ﺍﻟﺒﯿﺖ ﻻ‌ﺣﯿﺎﺀﺍﻟﺘﺮﺍﺙ، 1408ﻕ، ﺍﻭﻝ، ﺝ11، ﺹ226.[13]

- ﺗﻤﯿﻤﯽ ﺁﻣﺪﯼ، ﻋﺒﺪﺍﻟﻮﺍﺣﺪ؛ ﻏﺮﺭﺍﻟﺤﮑﻢ، ﺗﺒﻠﯿﻐﺎﺕ ﺍﺳﻼ‌ﻣﯽ، 1366ﺵ، ﺍﻭﻝ، ﺹ53.[14]

- ﻏﺮﺭﺍﻟﺤﮑﻢ، ﺹ93.[15]

-ﻏﺮﺭﺍﻟﺤﮑﻢ، ﺹ287.[16]

-ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺍﻟﻤﯿﺰﺍﻥ، ﺝ17، ﺹ591.[17]

-ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺁﯾﺖ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﮑﺎﺭﻡ ﺷﯿﺮﺍﺯﯼ، ﺳﻮﺭﻩ ﻓﺼﻠﺖ، ﺁﯾﻪ 30.[18]

-ﻫﻤﺎﻥ، ﺳﻮﺭﻩ ﺟﻦ، ﺁﯾﻪ 16.[19]

-ﻣﻮﺳﻮﯼ ﻫﻤﺪﺍﻧﯽ، ﺳﯿﺪ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﺎﻗﺮ؛ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺍﻟﻤﯿﺰﺍﻥ، ﺩﻓﺘﺮ ﺍﻧﺘﺸﺎﺭﺍﺕ ﺍﺳﻼ‌ﻣﯽ، ﻗﻢ، 1374ﺵ، ﭘﻨﺠﻢ، ﺝ20، ﺹ71.[20]

-ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ، ﺹ75.[21]

-ﮐﻠﯿﻨﯽ، ﻣﺤﻤﺪ؛ ﺍﺻﻮﻝ ﮐﺎﻓﯽ، ﺩﺍﺭﺍﻟﮑﺘﺐ ﺍﻻ‌ﺳﻼ‌ﻣﯿﻪ، ﺗﻬﺮﺍﻥ، 1365ﺵ، ﭼﻬﺎﺭﻡ، ﺝ1، ﺹ220.[22]

-ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺁﯾﺖ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﮑﺎﺭﻡ ﺷﯿﺮﺍﺯﯼ، ﺳﻮﺭﻩ ﻣﺎﺋﺪﻩ، ﺁﯾﻪ 1.[23]

-ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺍﻟﻤﯿﺰﺍﻥ، ﺝ5، ﺹ259.[24]

-ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ، ﺹ177.[25]

-ﻫﻤﺎﻥ، ﺹ120.[26]

-ﻫﻤﺎﻥ، ﺹ123.[27]

-ﻫﻤﺎﻥ، ﺹ126.  [28]

-ﻫﻤﺎﻥ، ﺹ197.